Message Synode régional 2009
Lille

Puisque nous avons dix doigts sur nos deux mains, je vous propose un message synodal en dix points, en dix tableaux, en dix thèses pour rester dans la tradition de Calvin. Il s’agit d’une promenade, d’une reprise d’éléments significatifs qui ont marqué et motivé les trois mandats de présidence au service de la Région.

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1. L’interdépendance

Aucune Eglise ne pourra prétendre primauté, ni domination, sur l’autre : ni pareillement les ministres d’une Eglise les uns sur les autres, ni les Anciens, ou Diacres, les uns sur les autres

(Premier Synode national des Eglises Réformées de France, Paris, 1559, Article I)

Ainsi, dès le début, l’Eglise, dans l’article I de sa nouvelle Discipline, s’affirme en tant que communauté d’Eglise, liée par le lien de la communion et de la soumission mutuelle. Que personne ne domine ! Que la réciprocité, la collégialité, la collaboration, le don et la reconnaissance, la dignité et le respect soient au cœur des relations et des projets.

Dès le début, l’Eglise se constitue comme signe du Royaume, appelée à planter et à dresser des Eglises locales, pour faire avancer le Royaume de Dieu par l’annonce de l’Evangile. Pour Calvin, en tous cas, l’Eglise locale a cette vocation de porte-parole, pour être un lieu d’annonce, dans la communion avec les autres Eglises, dans un lien d’interdépendance, d’unité et de solidarité.

Dès le début, la communion et la solidarité entre les Eglises orienteront sa mission et sa manière de la vivre. Sans trop exagérer, nous pouvons dire que ce premier synode, il y a 450 ans, était un synode missionnaire.

2. La porte ouverte

J’ai mis devant toi une porte ouverte que personne ne peut fermer
(Apocalypse 3, 8)

C’est avec cette parole tirée du livre de l’Apocalypse que le consistoire de la Haute-Normandie adresse son message à l’ensemble de la Région. Cette métaphore de la porte ouverte, nous la retrouvons souvent dans les écrits de Calvin. Dans son commentaire de la deuxième épître de Paul aux Corinthiens, Calvin commente avec pragmatisme, la mission échouée de Paul à Troas:

« La venue de Paul à Troas implique que l’occasion s’est présentée de faire avancer l’Evangile. Car autant nous pouvons entrer quand la porte est ouverte, et les serviteurs du seigneur font des avancements quand le moyen leur est offert. Mais la porte est fermée quand il n’apparaît nulle espérance de profiter de le faire avancer. Quand la porte est fermée, il faut mieux chercher une autre adresse, passer outre au lieu de nous tourmenter pour néant, et travailler sans propos. »

Par contre, quand dans le livre des actes il est raconté que Paul se tourne vers la Macédoine, suite à une vision nocturne d’un macédonien, appelant Paul pour venir évangéliser en macédoine, Calvin poursuit :

« Ainsi quand quelques moyens d’édifier apparaissent, estimons que la porte est ouverte par la main de Dieu pour introduire là le Christ, et ne refusons point de nous employer en ce que nous pourrons servir, quand nous voyons que Dieu nous y invite si libéralement. »

(Commentaire 2 Cor2.12, OC 50.31-32)

La mission selon Calvin est une question de porte fermée ou ouverte. Les projets d’annoncer, de vivre, de partager l’Evangile peuvent échouer, être empêchés. Certes, cela n’est pas nouveau. Par contre rien n’empêche de changer de projet dès que les occasions se présentent.

Le projet de l’Eglise d’annoncer l’Evangile dans la solidarité cherchera donc les portes ouvertes, les occasions à saisir pour dynamiser son témoignage.

3. Le projet comme « leitmotiv » de la vie régionale.

Le projet, le projet de vie, le projet d’Eglise a été pour ce conseil régional sortant un outil important et un fil conducteur pour orienter son discernement et son action. Beaucoup de ses démarches ont été faites en relation avec le projet d’Eglise.

Ainsi écrit le trésorier régional dans son rapport :

Un projet : donner à l’Eglise les moyens d’assurer leur mission : annoncer l’Evangile et à la structure régionale la capacité financière de soutenir et d’apporter les moyens nécessaires à la réalisation de ce projet.

Voilà quelques exemples qui ont rythmés les travaux du conseil régional : la demande de telle ou telle subvention pour sauvegarder un bien immobilier d’Eglise, provient-elle du projet d’Eglise d’annoncer l’Evangile ? Le souci pour la contribution régionale, est-il accompagné par un projet d’animation financière ? Pourrions-nous mieux accorder le projet de vie de l’Eglise avec le projet ministériel du pasteur pour éviter les attentes déçues et les malentendus ?

S’y ajoute également la vie synodale, rythmée par cette même notion du projet. Pour donner encore quelques exemples : le Synode 2002 a décidé la création des « équipes-sur-projet », ce que nous appelons aujourd’hui des « Pôles-Apôtres » avec un clin d’œil à l’apôtre Paul pour nous rappeler que toute animation régionale devrait être au service de la mission de nos Eglises. Le Synode de Douai en 2005 a demandé aux Eglises locales d’élaborer un projet de vie, le Synode 2007 a accueilli les projets confiés à nos chargés de mission régionaux et le Synode 2008 s’est doté de son propre projet autour de trois priorités : communion – formation – évangélisation/diaconie.

Et comment ne pas oublier l’appropriation régionale de la demande du Synode national d’entrer dans la dynamique des expérimentations pour que la discipline de notre Eglise puisse évoluer avec les modifications de nos manières de vivre et d’annoncer l’Evangile ensemble ?

La mise en avant de la possibilité d’une vie de l’Eglise en secteur s’inscrit aussi dans cette perspective. Et là aussi, il ne s’agit pas de créer une structure institutionnelle supplémentaire mais un espace commun pour réaliser les projets en commun, un espace pour dynamiser la vie de l’Eglise par un redéploiement différent de nos services et de nos forces ministérielles. 

Cette vie en secteur, les Eglises locales peuvent la décider par elles-mêmes, selon leur propre liberté.

4. Une démarche spirituelle

Car je connais les projets que j’au formés sur vous, dit l’Eternel, projets de paix et non de malheur, afin de vous donner un devenir et de l’espérance.

(Message régional 2009, Jér. 29, 11)

Toutefois, tout projet d’Eglise a besoin d’être accompagné par une démarche spirituelle, telle que nous le rappelle le message régional de 2009. Dans cette marche de l’Eglise nous avons à imaginer, à discerner comment l’Evangile peut faire vivre et grandir notre communauté mais aussi celles et ceux qui nous entourent, à inventer des nouvelles solidarités au nom de Jésus-Christ pour aujourd’hui, à développer d’une manière communautaire une vision pour l’Eglise avec des convictions fortes qui respectent la pluralité toujours possible.

Cela implique qu’il nous faut offrir tout de suite à celles et ceux  qui traversent nos Eglises, à nos jeunes surtout, à celles et ceux qui pourraient être intéressés par l’Evangile, des signes qui disent qu’ils ont une place, des responsabilités, des dons, des capacités dont l’Eglise a besoin. Cela veut dire aussi que nous serons capables d’exprimer nos faiblesses, nos insuffisances, nos besoins. D’abord, car nous vivons tous de la grâce offerte par le Christ. Que personne ne se sent supérieur. Et ensuite parce que nous avons besoin du renouvellement par des visages nouveaux dont la présence transforme déjà nos relations entre nous.

Un « projet de vie » c’est une démarche spirituelle à laquelle sont conviés un conseil presbytéral et toute une Eglise, pour donner un relief et un approfondissement à ses activités d’Eglise et pour que le mot inapproprié pour nos Eglises, je parle du mot « pénurie » soit une fois pour toute abandonné et remplacé par « projet de vie » qui laisse la place aux autres, à la présence de Dieu et à l’agir de son Esprit pour accomplir et transformer ce qui restera pour nous toujours inachevé. Je dirai même inachevé par un lâcher-prise qui ne témoigne pas de notre mépris mais de notre foi de laisser à Dieu d’accomplir sa volonté et son projet pour notre Eglise.

Nous ne maîtrisons pas et nous ne connaissons pas les aboutissements de tous nos projets d’Eglise, nous ne sommes pas capables de dire toute la volonté de Dieu pour nous et pour le monde. En revanche nous pouvons les mettre dans les mains de Dieu pour qu’il en prenne soin.

Nous ne pouvons que cheminer par le partage et par la recherche commune de rester ensemble, avec nos limites et nos contraintes, sur le chemin du Royaume de Dieu. Dans tout projet d’Eglise, nous ne voyons qu’au moyen d’un miroir, d’une manière confuse. Les pensées de Dieu ne sont perçues dans le monde et dans l’Eglise que comme dans un miroir. Or la Parole de Dieu à travers un miroir est difficile à lire. Tout est à l’envers. Elle affirme que les grandes choses sont petites, et que les petites sont grandes, que ce qui est désespéré est riche de promesse, que ce qui est senti comme un échec est prometteur, et que ce qui est plein d’espoir est contesté. En fait, elle affirme que la croix signifie victoire et la mort signifie vie.

Elle nous appelle à reconnaître en la parole parfois obscure de la Bible, la Parole lumineuse de Dieu, en cet homme de Nazareth, le Christ, en notre Eglise trop souvent dévalorisée par nous-mêmes, l’Eglise du Christ, le corps du Christ ressuscité, en ce conseil presbytéral, la poursuite et la continuité de la tradition apostolique. Voilà le scandale de la reconnaissance. Voilà ce à quoi nous sommes appelés pour nous laisser tirer vers le haut, par la promesse d’un face à face et par l’amour pour son Eglise.

5 Theatrum mundi

Habité par cette promesse, tout témoignage de nos Eglises s’inscrira dans les limites du temps et de l’espace, dans la vie profane, dans la vie de tous les jours. Quand Calvin se sert de la métaphore du « Theatrum Mundi », pour évoquer le monde, il met en avant que c’est bien dans ce monde profane que Dieu pose les signes de sa présence et de sa gloire qui consiste à élever l’homme, à sauver sa dignité profonde.

Et dans ce théâtre du monde, dans lequel l’acteur principal, Dieu, reste invisible – il reste en quelque sorte dans les coulisses - l’homme ne peut qu’être spectateur de la majesté silencieuse de son créateur. S’il y a un rôle à jouer pour l’Eglise, dans ce théâtre du monde, ce sera pour ouvrir nos yeux aveuglés par le moyen du témoignage de la Parole, pour que les signes et les gestes muets de la présence de Dieu dans le monde, puissent parler pour lui et pour les autres.

Le théâtre du monde a besoin des témoins, du témoignage de l’Eglise. Le théâtre du monde a besoin de l’Eglise, pour que les signes puissent y jouer pleinement leur rôle et être des témoins silencieux d’un Dieu qui aime le monde,  afin de permettre à chacun et chacune d’en profiter pleinement.

Puisque nous sommes encore dans l’année Calvin, une dernière citation d’oncle Jean :

Mais d’autant que la plus part des hommes estant abreuvée en ses erreurs ne voit goutte en un si beau theatre [...], ceux qui semblent estre les plus aigus et habiles [...] n’y profitent rien. Et de fait, quoy que la gloire de Dieu reluise tant en plus, à grand’peine s’en trouve-il de cent l’un, qui en soit vray spectateur

6 L’Eglise comme une communauté de table

La gloire de Dieu, le poids de sa présence, rayonne dans le monde. Elle y a sa place dans la mesure où elle signifie la présence de Dieu par son message et par son témoignage. L’Eglise doit prendre sa place dans le monde profane et non pas dans un monde sacré à part. C’est pour cela qu’elle se définit avant tout comme une « communauté de table » et non pas comme une « communauté d’autel ».

L’Eglise comme une communauté de table. Car c’est bien autour de la table que nous patagons le quotidien, nos soucis, nos joies et nos peines, nos conflits et nos réconciliations. Elle est le lieu instaurateur, restaurateur, mais critique. Les souffrances que la communion dépasse et dépose, mais aussi peut réveiller, sont à gérer. L’Eglise le sait.

Qu’elle se situe dans la cuisine, dans le salon, dehors ou à l’intérieur, à la maison ou au temple, la table sera pour toujours le signe par excellence de la table du Seigneur sur laquelle nous partageons le pain et le vin.

C’est autour de la table que des nouvelles solidarités peuvent se tisser au nom de Jésus-Christ. C’est autour de la table que le service se présente et peut prendre des visages multiples et variés.

Et donc, c’est avec raison que nos rapporteurs ont mis en avant l’impossibilité de trouver dans le Nouveau Testament une définition basique de la diaconie. Le terme utilisé en grec nous invite davantage à inventer et à initier des concrétisations et des contextes nouveaux pour le service, dans la suite et au nom du Christ.

Il est intéressant d’ailleurs de lire comment l’Apôtre Paul avance dans sa première épître aux Corinthiens une double expression de la vocation diaconale de l’Eglise. Elle est à la fois appelée et invitée à s’attabler avec les païens sous condition qu’elle n’abandonne pas la table du Seigneur.

La vocation diaconale de notre Eglise aura donc un double aspect qui lie intimement notre fidélité à la table du Seigneur et à celle qui est dressée dans le théâtre du monde. Et c’est ce double contact qui doit permettre à nos Eglises de témoigner, de prêcher et de discerner les nouveaux champs d’entraide pour réaliser sa vocation diaconale.

7. Il faut y croire...

L’accent que les Réformateurs ont mis sur le profane, sur le monde comme un théâtre, sur l’Eglise comme une communauté de table, ne doit pas nous tromper. Bien qu’ils se soient fortement opposés à l’institution des monastères, par exemple, et à la vocation comme un appel à un état de vie particulière, les réformateurs n’ont jamais nié la valeur de la vie spirituelle de la communauté monastique. Si la réforme a opéré une sorte de sécularisation de la vie monastique dans la vie profane, c’était pour introduire dans la vie de tous les jours de tout chrétien la valeur du chant des psaumes dans la vie familiale, dans les assemblées des fidèles l’exigence de la lecture quotidienne de la Bible, la valeur du silence et de la communion, la prière régulière, et la sobriété dans un monde surchargé de consommation et qui aspire à un nouveau style de vie et qui ose faire la différence.

Tout chrétien reçoit l’appel de Dieu dans son état profane, non pas pour le quitter, mais pour y être témoin, là où il est, là où il vit. Il faut y croire, et non pas ailleurs.

Là où nous sommes placés, là où nous sommes appelés pour exercer un ministère, c’est là où le Seigneur rejoint son Eglise, dans ses difficultés et dans ses reconnaissances.

Etre chrétien ne signifie pas quitter le lieu où on a été placé mais assumer sa responsabilité de témoin là où on vit, assumer sa vie tout entière, telle qu’elle est devenue et accepter sa vie comme un lieu d’appel. Etre chrétien ne signifie pas devenir un être spirituel d’une certaine manière, ni devenir quelqu’un par une méthode quelconque. Nous ne sommes pas créés pour répondre à un certain type d’homme, mais pour correspondre à l’exigence d’être authentique, vrai, humain, homme, femme tout court, appelé à se réjouir de la vérité.

8. L’amour pour l’Eglise se réjouit de la vérité

Aimer son Eglise et se réjouir de la vérité. Oui, cette vérité que nous voulons trop souvent étouffer, nier, cacher, déformer. Et je crois que nous connaissons tous cette difficulté de nous réjouir de la vérité sur nos Eglises, car justement cette vérité peut nous faire mal. Nous préférons parfois fermer les yeux.

Par contre, là où nous avons eu assez de courage pour dire la vérité propre d’une situation spécifique, assez de lumière pour porter les obscurités, assez de réponses pour porter les questions, assez de confiance pour faire confiance à ce qui reste à dévoiler, c’est là que de nombreuses Eglises locales ont pu rebondir d’une manière nouvelle et joyeuse pour sortir d’une difficulté ou d’une impasse.

La joie qui a pu renaître ainsi, au fur et à mesure, et parfois cela prend des années, n’est pas une joie béate mais celle qui sait inclure, comme en sourdine, les peines traversées. L’amour, écrit l’apôtre Paul, se réjouit de la vérité.

Aimez votre Eglise ! Ne la considérez jamais avec mépris, ni ses membres, ni ses ministres. Si vous portez dans la communion de l’Eglise, les peines des uns et des autres, ces peines ne peuvent jamais être absolues pour elles, puisque vous les portez dans votre joie qui provient de l’amour que vous portez à votre Eglise.

9. La fugue du « Peut-être »

Tout ce que j’ai essayé de dire jusque-là se résume dans ce petit mot dont la langue française s’est dotée et que je trouve riche de signification : Peut-être.

Avec Paul et Silas je dirai, n’hésitons pas à modifier, à réécrire, à revoir nos projets d’Eglise, peut-être l’Esprit Saint, nous ouvrira t-il des portes ailleurs. Peut-être y aura t-il des nouveaux champs de témoignage, de diaconie à découvrir. Peut-être  y aura t-il des voix inattendues et imprévisibles à entendre qui nous appellent à nous ouvrir à d’autres horizons. Peut-être, faut-il y aller.

Et s’il y a dans le futur des appels pour notre Eglise pour entrer dans une nouvelle manière d’annoncer l’Evangile, ce n’est pas parce que « nous le valons bien », comme nous le suggèrent sans relâche les publicités de beauté, mais parce que, Lui, le peut bien.

Si nous sommes appelés à nous attabler avec les autres, à nous mettre à table avec tout homme, dans ce beau théâtre du monde, rempli des appels, des surprises et des signes de la présence de Dieu, ce n’est pas parce les autres correspondent à nos critères, mais parce que le Seigneur lui-même s’invite à leur table, en rompant le pain et en bénissant le vin. Il faut y aller, peut-être le Christ y sera aussi, en mettant une croix sur nos croix, et pour nous faire bénéficier de sa bénédiction.

A travers le « peut-être » nous acceptons un temps pour le silence, un espace pour l’agir de Dieu dans le monde et dans nos Eglises. Le « peut-être » sera ainsi une modalité de l’espérance. Sa tonalité se fera entendre comme des accords répétés et transposés, discordants et harmonisés, d’une fugue.

A la manière d’une fugue, le « peut-être » traverse nos Eglises. Deux thèmes s’entrelacent à la recherche l’un de l’autre qui ne peuvent se rencontrer et sont néanmoins condamnés à un compagnonnage inséparable. L’originalité de chacun des thèmes de la fugue consiste dans sa tonalité ; l’un s’énonce au mode majeur ; l’autre, au mode mineur. Selon qu’on insiste sur l’une ou l’autre de ces deux tonalites, l’intention thématique change du tout au tout.

Ainsi nous sommes familiers avec le mode mineur du « peut-être ». C’est le « tout est possible, mais, peut-être, rien ne se réalisera-t-il ». C’est le « peut-être » du pessimisme, de la lassitude, du découragement. C’est le « peut-être » de l’	activisme qui cherche à surmonter la limite entre le possible et le réel. C’est la porte qui s’ouvre sur la nostalgie du passé.

Mais inversement, nous avons aussi fait l’expérience du mode majeur du « peut-être ». C’est le « Oui, tout peut être, tout peut prendre sa place ». Rien n’est ni trop nul pour ne pas apparaître, ni trop génial pour ne pas se réaliser dans notre manière de vivre l’Eglise. Il s’agit là du réservoir inépuisable des forces et des silences jusqu’ici inemployés, le potentiel insoupçonné de chaque communauté d’Eglise. C’est la porte qui s’ouvre sur l’avenir.

Ces deux tonalités s’entrelacent, inséparablement liés l’une à l’autre. De cette simultanéité, nous en avons l’habitude. Luther nous a bien appris que l’Eglise est à la fois, - simul en latin – pécheresse et pardonnée. Tout dépend sur quelle tonalité nous voulons insister. Que voulons-nous mettre en valeur, extraire comme valeur, mettre sur scène ?

Peut-être. Lu dans la tonalité majeure, ce petit-mot dérivé de deux verbe – pouvoir et être -, que j’ai beaucoup entendu, peut se radicaliser encore plus sous l’éclairage de l’Evangile.

Non seulement notre Eglise peut être, c’est à dire peut se réaliser selon un potentiel insoupçonné des forces silencieuses et riches des hommes et des femmes qui l’habitent,  mais surtout elle peut être, grâce à l’œuvre surprenante de l’esprit Saint, ce qu’elle n’est pas de ses propre forces : un lieu de réconciliation, d’amour et de reconnaissance. Un instrument de l’esprit dans le théâtre du monde, avec toutes les limites et les contraintes qui sont propres à elle, Un lieu où « le neuf qui vient d’ailleurs », la surprise, peut être accueillie.

10 Notes de reconnaissance

Comment ne pas terminer ce message par une note de reconnaissance ?

Nos Eglises sont appelées à témoigner de Dieu reconnu comme Père en qui nous pouvons poser notre vie, notre vie d’Eglise, la vie du monde.

Nous sommes appelés à transmettre les paroles des Ecritures, reconnues comme Parole de Dieu.

Nous sommes appelés à faire confiance aux hommes et aux femmes, aux enfants et surtout aux jeunes, reconnus comme des témoins de l’Evangile.

Nous sommes appelés à témoigner de l’amitié fraternelle de ceux qui se reconnaissant les uns les autres dans un esprit de soumission mutuelle reconnus comme des enfants de Dieu, réunis autour de la même table.

Nous sommes appelés à reconnaître autour de nous les signes du Royaume de Dieu dans notre monde, de ce nouveau monde dans notre monde, de cet autre temps faisant irruption dans notre temps, de cette action de grâce qui accomplira nos œuvres inachevées dans sa plénitude.

Comment ne pas dire ma reconnaissance pour le ministère que le Synode m’a confié en novembre 2000 au service du Peut-être de l’Espérance, pour toutes les collaborations que j’ai pu vivre avec vous, et surtout au sein du conseil régional. Et je vous recommande ce nouveau conseil régional dans lequel nous reconnaissons la continuité de la fidélité et du service de Dieu auprès de son Eglise.

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Notre Eglise sera toujours sur le seuil d’une porte qui s’ouvre sur le passé en nous invitant à nous séparer de tout ce qui nous encombre, mais elle s’ouvre aussi sur l’avenir, en nous annonçant de nouvelles rencontres. Dans les deux cas, cette porte s’ouvre et reste en quelque sorte toujours ouverte :

J’ai mis devant toi une porte ouverte que personne ne peut fermer

Ce qui importe c’est que nous soyons sur le seuil, sur le seuil de cette même porte à travers laquelle tout se sépare et tout se rencontre. Sur ce seuil qui est l’écoute de la Bible, nous ouvrant sans cesse sur l’Espérance du PEUT ETRE.

Novembre 2009
Jan Albert Roetman